史威登堡神学著作
195.上古之人不是将人里面的一切事物比作牲畜和飞鸟,而是实际如此称呼它们。这是他们惯常的说话方式,这种说话方式仍存留在大洪水后的古教会中,并保存在先知书当中。他们将人的感官能力称为“蛇”,因为正如蛇贴近地面,感官能力贴近肉体。因此,他们还将基于感官证据的关于信之秘密的推理称为“蛇毒”,将推理者本人称为“蛇”。由于这些人将推理大量建立在感官证据,也就是可见事物的基础上,而这些事物都是尘世、肉体、世俗和属世的,所以经上说:“蛇比田野一切的野兽更狡猾”。
所以在大卫诗篇,论到那些通过推理误导人的人,经上说:
他们使舌头尖利如蛇;他们的嘴唇之下有角蝰之毒。(诗篇140:3)
又:
他们从子宫里就走错路,说谎话。他们的毒气,好像蛇的毒气,他们好像塞耳的聋蝰蛇,不听耳语,就是属迷人群体的智者之声。(诗篇58:3-5)
具有这种性质,就是人们甚至不听智者的话,或智者之声的推理,在此被称为“蛇的毒气”。这就是古人当中关于“塞耳之蛇”的谚语的来源。阿摩司书:
好像人进房屋以手靠墙,蛇咬了他。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉在里头吗?(阿摩司书5:19-20)
“靠墙的手”表示人自己的能力和对感官事物的信靠,这导致此处所描述的盲目。
耶利米书:
埃及的声音好像蛇行一样,敌人要成队而来,如伐木人拿斧子向她而来。耶和华说,他们要砍伐它的森林,因它不能寻察;他们多于蝗虫,不可胜数。埃及的女儿蒙羞,必交在北方人的手中。(耶利米书46:20, 22-24)
“埃及”表示基于感官事物和记忆知识对神性事物的推理。这些推理被称为“蛇的声音”,由此造成的盲目被称为“北方人”。约伯记:
他必吸吮角蝰的毒液;毒蛇的舌头也必杀他。他必不得见溪流,就是流蜂蜜与奶油之河。(约伯记20:16-17)
“流蜂蜜与奶油之河”是指属灵和属天的事物,纯推理者看不见这些事物;这些推理被称为“角蝰的毒液”和“毒蛇的舌头”。关于蛇,详情可参看下文(3:14-15;242-251, 254, 257-259节)。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
星空中的第六颗星球-续
10808.当时与我交谈的灵人来自他们星球的北部。之后我被带到来自西部的灵人那里。他们也想查明我是谁,是什么样的人,立刻开始说,我里面除了邪恶外什么也没有;他们以为这样说就会阻止我接近。我发觉这是他们对所有新来者说的第一句话。但我被引导回答说,我充分意识到这一点,并且他们里面同样除了邪恶外什么也没有。由于每个人都生在恶中,因而凡来自世人、灵人和天使,也就是来自自己或自我之物无非是邪恶;因为凡与一个人同住的良善都来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,他们允许我与他们交谈。然后,他们向我展示了他们对存在于人里面的邪恶和从主所获得的良善如何分开的概念。他们将一个放在另一个旁边,几乎接触,但仍是分开的。然而,它们似乎以一种无法描述的方式被联络在一起,好叫良善能引导邪恶并遏制它,不让它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶折向良善所渴望的东西,而邪恶却没有意识这一点。他们以这种方式来表现良善对邪恶的掌控,同时表现邪恶被良善引向良善,因而引向主所在的自由状态;事实上,他们从对良善的观念获得对主的观念,因为良善来自主。
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